元好問《鷓鴣天只近浮名不近情》

《鷓鴣天只近浮名不近情》

金 元好問

只近浮名不近情。且看不飲更何成。三杯漸覺紛華遠(yuǎn)，一斗都澆塊磊平。

醒復(fù)醉，醉還醒。靈均憔悴可憐生。《離騷》讀殺渾無味，好個(gè)詩家阮步兵！

解釋：只追求世間的功名利祿而不近酒的人，就算他不喝酒，也未必能有什么成就！我喝了三杯后，漸漸地就覺得遠(yuǎn)離了塵世；喝光了一斗，更覺得把心頭的不平都給澆沒了！

賞析：此句寫詩人借酒澆愁，表達(dá)自己內(nèi)心極度苦悶的時(shí)候，只有美酒能給予他片刻的安慰，將詩人無奈的心境淋漓盡致地展現(xiàn)了出來。

在元好問的詩詞中，觸處可見“酒”字。打開他的集子，除了專寫飲酒的《飲酒》、《后飲酒》各五首，以及《醉后走筆》等作之外，提到酒的篇章竟在大半以上。不過，在他眾多的歌詠飲酒的詩詞中，能夠把飲者的特殊心理和狂狷形象描述得如此集中、強(qiáng)烈而帶有高度典型性的，當(dāng)首推這一闋《鷓鴣天》。它痛快淋漓地自剖胸懷，以酒為媒介來盡興宣泄憤世嫉俗的情感，堪稱一曲對(duì)抗中世紀(jì)黑暗社會(huì)的飲酒歌。

全詞的中心，是表現(xiàn)元好問作為憤世的“醉鄉(xiāng)人”的心理意緒。要準(zhǔn)確理解作者的精神世界，首二句是一個(gè)關(guān)鍵。作者開宗明義地宣稱：“只近浮名不近情，且看不飲更何成。”這里最重要的是對(duì)“浮名”和“情”作何解釋。時(shí)下流行的選本中，有個(gè)是把這兩句解錯(cuò)了的。比如有一個(gè)選本說：“只近浮名不近情，是說自己雖薄有虛名，而卻沒有追求榮華利祿的思想。”選家沒有認(rèn)真考察我國酒文化的歷史和飲者的獨(dú)特心理，望文生義，把意思剛好說反了。這里的“浮名”，決不是一般“薄有虛名”之類的自謙之意，而是徹底的貶義詞，它指的正好是浮世眾生“追求榮華利祿的思想。”這種浮世虛名，正是我國歷代的飲者所鄙棄的。西晉名士張翰的“使我有身后名，不如即時(shí)一杯酒”的自白，是人們?cè)缇褪熘�的。李白的“鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不復(fù)醒。古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”的名句，更是歷代詩酒風(fēng)流的飲者的座右銘。元好問自己也曾多次斥責(zé)對(duì)浮名的追求，如：“得來無用是虛名”(《浣溪沙》)；“拋卻浮名恰到閑”(《鷓鴣天》)等等。可見此處不可能是自謙“薄有浮名”。至于“情”字，更從來沒有人將它理解成“追求榮華利祿的思想。”在飲者的心目中，它常常是一個(gè)褒義詞，指的是飲酒的快感和樂趣。這有飲酒大師陶淵明的“何以稱我情，濁酒且自陶”(《己酋歲九月九日》)和“中腸縱遙情，忘彼千載憂”(《游斜川》)等等詩句為證。元遺山亦有“算世間惟有醉鄉(xiāng)民，平生樂”(《滿江紅·內(nèi)鄉(xiāng)作》)之句，贊飲酒的快意之“情”。這里的“近”，義略同于“追求”。這兩句是以議論發(fā)端，憤激地否定作者自己前半身的功名追求，說明自己轉(zhuǎn)向“醉鄉(xiāng)”以求解脫的緣由。作者說：可笑我半生追求浮世虛名而不懂得尋找酒中的樂趣，如今看來，不飲酒又能有什么作為呢？此詞約作于金朝滅亡前后，作者眼看經(jīng)邦濟(jì)世之志落了一場空，因而作此悲痛幻滅之語，使人感到其情可憫。他寫于困居汴京圍城之時(shí)的《玉漏遲》就后悔地自嘲道：“時(shí)自笑，虛名負(fù)我，平生吟嘯。”在《南鄉(xiāng)子》一闋中更自我否定道：“少日負(fù)虛名，問舍求田意未平。南去北來今老矣，何成？一線微官誤半生。”這些句子清楚地標(biāo)明了他思想演變的線索，何作為這兩句的最好注腳。放大一點(diǎn)來看，這里也不單說作者本人，而是對(duì)他之前一千來年中關(guān)于飲酒敗德還是有德的爭論表明態(tài)度，肯定了自阮籍、陶淵明到李白等人的貶斥浮名而贊揚(yáng)酒德酒功的反傳統(tǒng)行為。

上片后二句，進(jìn)而頌揚(yáng)飲酒的神奇功效。紛華，指俗世的紛擾。“遠(yuǎn)”，他本作“近”，此據(jù)陽泉山莊刻何義門校本《遺山新樂府》，于義為佳。“一斗”句語本于《世說新語·任誕》：“阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。”詞人現(xiàn)身說法似地夸示飲酒之樂道：只消喝下三杯，便開始進(jìn)入超脫境界，覺得紛紛擾擾的塵世淡遠(yuǎn)了；如果飲上一斗，那么胸中的牢騷不平之氣全都澆滅。飲酒是否真的至圣至樂、完全是一種超脫塵世的高級(jí)享受呢？不是的。這里的“澆磈磊”就透露無法忘懷時(shí)世的悲痛之情。卻原來，作者是在用這種神奇的麻醉飲料來把自身與黑暗現(xiàn)實(shí)暫時(shí)隔絕開。這里，字里行間情不自禁地散發(fā)出悖時(shí)抗世的悲劇氣息。

下片改換抒情的角度，引入兩個(gè)生活態(tài)度絕然相反的代表性歷史人物——獨(dú)醒者屈原和沉醉者阮籍來進(jìn)行對(duì)比描寫，表明了詞人的這樣一種苦衷：既不愿與黑暗社會(huì)同流合污、推波助瀾，而又想在保持個(gè)人品格的前提下生存于世，那就只有選擇阮籍佯狂濫飲的悲苦道路。“醒復(fù)醉，醉復(fù)醒”二句，看似寫其日夜酣飲的生活，實(shí)則飽含愁腸百轉(zhuǎn)難以真正解脫的悲哀。這是承上“澆磈磊”而來：清醒的時(shí)候很痛苦，于是以酒澆滅不平之氣，至于大醉，暫忘世事；但醉過必醒，一旦清醒，又面對(duì)濁世，于是只好又痛飲以至于醉……如此循環(huán)，實(shí)在是苦惱得很！于是作者自憐自嘆道：“靈均憔悴可憐生。”為什么提到屈原？因?yàn)樽髡甙肷鸀閲�事而�?zhí)著奮斗，精神上與屈子相通。但以屈自況，決不是要繼續(xù)走屈子之路，而是說明此路不通。作者《飲酒》詩云：“所恨獨(dú)醒人，百年枯槁中。”他飽經(jīng)憂患，想從屈子“獨(dú)醒人”的精神中擺脫出來，于是而有詞的末二句：“《離騷》讀殺渾無味，好個(gè)詩家阮步兵。”這是以極端憤激以至偏頗的價(jià)值評(píng)判來表明：作者所處的現(xiàn)實(shí)環(huán)境已不能容納積極用世的好人，只能佯狂避世，象阮籍那樣以酒解憂，借醉遠(yuǎn)禍！

小令貴含蓄蘊(yùn)藉，一般不宜于用來發(fā)大感慨，寫大牢騷。遺山卻操縱自如地以小容量來裝大題材，高度簡煉而概括地抒發(fā)了自己的滿腔真情，使此詞富于渾厚沉郁之美，真可謂小令中的大手筆。